Врата в Дхарму - Кхандро Ринпоче
[Вы можете думать: «Всё равно я умру, какой смысл мне слишком задумываться о смерти сейчас, пока я не собираюсь умирать». Но в общем, за исключением обитателей континента Уттаракуру, срок жизни существ неопределён, и в частности, продолжительность жизни человеческих существ в этом мире неопределённая. Без сомнения, первоначально продолжительность жизни людей была бесконечной, а в конце кальпы будет составлять от силы десять лет. Но и из этих данных мы не можем высчитать время смерти ни одного человека, ни старого, ни молодого. Вот что сказано в «Абхидхармакоше»:
Теперь она неопределённа,
В конце будет десять (лет),
Хотя первоначально была бесконечной.]
Продолжительность жизни людей разнится. Мы прожили огромное количество жизней, среди которых были тысячи долгих жизней. А в эпоху деградации жизнь может ограничиваться десятью годами, а то и несколькими днями. По этой причине разные существа проходят через различный опыт в зависимости от своей кармы и через разные формы жизни, которые есть плод их кармы. Продолжительность жизни может быть то короткой, то длинной. Следовательно, практикующий должен понять всё многообразие непостоянства в каждом моменте, и понять, что смерть, несмотря существующие рамки продолжительности жизни, может настигнуть его в любой момент. Совсем необязательно, что какой-то человек будет причиной разрушения жизни, смерти и непостоянства, ведь это может быть вызвано любым обстоятельством, любой причиной.
[Так что если вы вспомните о смерти людей, которой сами были свидетелями и о которой слышали, то и себя сможете представить в подобной ситуации.]
Человек, находящийся в непоколебимом заблуждении, не может понять непреложность непостоянства. Такому человеку следует посмотреть на обстоятельства, примеры, переживания, которые наглядно демонстрируют непостоянство. Человек и сам мог знать людей, которые в данный момент мертвы. В книге Патрула Ринпоче «Слова моего всеблагого учителя» говорится о многих известных учителях, мастерах и великих созерцателях, которых сейчас нет в живых, так как они стали мишенью непостоянства. Очень важно размышлять о ситуациях, в которых наглядно видно действие непостоянства. Нет большего вреда себе, чем не думать о непостоянстве. Если не думать о непостоянстве, становится важным всё сансарическое, становится важным принимать участие в сансарических событиях.
Если вы посмотрите на изображения на алтаре, то увидите, что все учителя, кроме одного, сейчас мертвы. Разве нет? Это хорошее напоминание. Зажигая алтарь, мы можем заметить это и сделать простирания или другие практики, думая о непостоянстве. Непостоянство затрагивает каждого, даже тех, кому мы простираемся. В буддийских сутрах можно прочитать, как ученики просили Будду не уходить в паринирвану. Будда тогда сказал о непостоянстве, о смерти как о самом важном наставлении. Суть его наставления была в том, что всё, что рождено, умирает; всё, что возникло, разрушается. Возможность постоянно соприкасаться с непостоянством позволяет нам понять бессмысленность эго и цепляния за эго.
Понимание отсутствия я возникает тогда, когда человек способен абстрагироваться, преодолеть само цепляние за постоянное, конкретное я. Непостоянство очевидно проглядывается не только в случае смерти, но и в постоянном изменении времени, мыслей, в любых происходящих процессах, которые не дают сознанию успокоиться. Есть свойство думать, что время, мысли, движение и я фиксированы. Мы позволяем себе достичь этого неправильного понимания, этого ложного взгляда. Основываясь на этом заблуждении, мы считаем незыблемым само состояние непрерывных изменений. Это неправильное представление выражается в трёх пунктах: то, что непостоянно, считается постоянным; в результате веры в незыблемое я возникает эгоизм, который не мог бы возникнуть, верь мы в непостоянство; мы верим в незыблемость эмоций и, следовательно, основываем свои суждения на чувствах и эмоциях. С точки зрения непостоянства нет мыслей и идей, которые оставались бы прежними. Ум, не способный увидеть непостоянство, считает свои собственные проявления и отражения фиксированными. А где есть предположение о фиксированности, там есть и захваченность. У нас есть причина захватываться чем-то, так как мы считаем, что есть объект для этого, и это создает отвлечение от сознания-основы.
[Именно как сказал Всеведущий Чодже:
Эта жизнь непрочна, как глиняный горшок,
Нельзя знать точно,
Что из двух испытаешь раньше:
Завтрашний день или следующую жизнь.
Поэтому прямо сегодня начинай практиковать благородное учение.
Поскольку мы не знаем, что именно ожидает нас завтра – завтрашний день или следующая жизнь, – нужно стараться отсечь привязанности ко всякой мирской деятельности.]
Практикующий должен размышлять о различных обстоятельствах. В тексте далее говорится, что нельзя поручиться, что случится сначала – следующий момент жизни или следующая жизнь. Любая деятельность, которой мы занимаемся, создаёт момент разрушения. Нельзя планировать вперёд на двадцать лет, десять лет, на вечер или на завтра. Жизнь так хрупка. С точки зрения непостоянства перемены могут произойти в любой момент. Такова ситуация, так должен ли медитатор позволять отвлечениям, лени или заблуждению разрушать мудрость, которую наоборот следует взращивать, чтобы получить отдохновение в присущей природе?
Нагарджуна говорит…
[Если даже земля, гора Меру, океаны сгорают дотла
Под беспощадным жаром семи солнц, не оставляя пепла,
То разве стоит что-то говорить
Об этом крайне хрупком человеческом теле?
Жизнь подстерегают всё возрастающие несчастья,
Она менее стойка, чем пузырь на воде под порывами ветра.
Великое чудо уже в том, что за вздохом следует выдох,
За сном – пробуждение ото сна.]
«Целые цивилизации могут разрушиться, пропасть бесследно, измениться до неузнаваемости и стать столь же непостоянными как пыль, носимая ветром, да что там – сама Вселенная может испепелиться. А теперь посмотрите на высокомерных, которые невежественно верят в незыблемость Я, но при этом в каждый момент жизни переживают непостоянство. Жизнь хрупка как пузырь на воде. Нельзя поручиться, что жизнь не остановится между вдохом и выдохом, что не произойдёт ничего, вызывающего смерть. Жизнь так хрупка и непостоянна. Откажитесь от привязанности к любым идеям о незыблемости и развейтесь в потенциал подлинной мудрости; возникните неразрывно с природой будды, просветлённой сутью».
[Поэтому сказано:
Не подобает утешать себя мыслью:
«Сегодня смерть не придёт».
Нагарджуна также сказал:
Обстоятельств, способствующих смерти, много,
А способствующих жизни, мало,
Да и те способствуют смерти.
Поэтому всегда практикуй Дхарму.
Существует множество причин смерти: внешние обстоятельства, такие как вред, нанесенный людьми, животными, злыми духами; стихийные бедствия от огня, воды и горных круч; а также внутренние обстоятельства – четыреста двадцать четыре болезни. Короче, нет ничего, что не могло бы стать причиной смерти. Даже зависимость от основных потребностей: пищи, одежды и лекарств, необходимых для выживания, – может превратиться в факторы и причины смерти. Поскольку мы находимся в бушующем океане враждебных обстоятельств и не можем точно знать, когда наступит время смерти, следует думать: «Время смерти неизвестно», – и медитировать.]
Цель нескольких глав, посвящённых непостоянству явлений, времени, учителей и самого себя, в том, чтобы породить в человеке настоящий страх. Этот страх нужен не для того, чтобы парализовать человека, а для того чтобы дать ему ощущение неотвратимости непостоянства. Поэтому Нагаржуна говорит о необходимости размышления о непостоянстве как о качестве, присущем всем причинам и условиям. Оно может содержаться в причинах, которые мы любим, причинах, о которых мы знаем, или причинах, о которых не имеем понятия.
В тексте говорится, что причиной непостоянства могут стать внешние обстоятельства, такие как живые существа. Такие обстоятельства, как лекарства, вместо
